От рыбных жизней к рыбным законам: учиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде

«Инуиты по-прежнему широко признают необходимость уважения к игре. Осознание того, что непрерывность общества зависит от поддержания правильных отношений с животными и землей, все еще очень сильно ». (Aupilaarjuk et al. 1999: 2)

В 2012 году я провел восемь месяцев, живя и работая в деревне Инувиалуит в Паулатуке, расположенной на побережье моря Бофорта в поселении Инувиалуит на северо-западных территориях Канады. Меня интересовали отношения людей с рыбой и то, как утверждаются отношения рыболовства в сообществе перед лицом кумулятивных колониальных и экологических воздействий, включая надвигающиеся интересы горнодобывающей промышленности, влияющие на регион. Мои первые две степени были в области биологии и сельской социологии, и когда я начал этнографическую работу в Паулатуке, я все еще видел отношения между людьми и окружающей их средой с колониальными глазами: рыба была пищей, рыба была образцом, рыба была материалом для исследований и сухих политических документов. ,

Подледная рыбалка в Паулатуке на озере Деннис, июнь 2012 г.

Я знал лучше, чем видеть рыбу таким образом. Я росла с моими родителями и сестрами на озере Баптист в северной части Альберты в 1980-х и 1990-х годах. Я плавал с рыбой в этом зеленом озере прерий каждое лето на протяжении всего моего детства. Мне снились рыбы и их рыбные жизни под непостижимой волнистой поверхностью озера. Я с радостью визжала от серебряной вспышки пескарей на мелководье в ленивые июльские дни, и на протяжении многих обедов в подростковом возрасте мы ели рыбу, которую мой отчим поймал в реке Олень, в Пепперз-Лейке, и сам поил. заболоченное место в центральной Альберте. Но даже с рыбой, сплетенной так близко в каждую часть моей жизни, мне никогда не приходило в голову, что рыба - это также граждане, собеседники, рассказчики и существа, перед которыми я был обязан взаимному правовому управлению и социальным обязанностям. Эти уроки были глубоко стерты из доминирующего (некоренного) публичного дискурса в Альберте, и я не осознавал скрытых способов, которыми рыба вплеталась в мою жизнь как нечто большее, чем еда. В этом и заключается смысл колонизации: она пытается стереть отношения и взаимные обязанности, которые мы разделяем между границами, историями, видами, пространством, и вместо них вводит новую логику, новые принципы и новые идеологии.

Исследователь права Anishinaabe Джон Борроуз (Pohlmann 2014) утверждает, что Канада оживлена ​​правовым множеством. Под этим он подразумевает, что Канада управляется не только законами, основанными на французских и английских правовых системах, но и тем, что страна глубоко сформирована правовыми порядками коренных народов Северной Америки, чьи территории были захвачены колонизаторами. Но благодаря колониальной ловкости рук канадское государство попыталось заставить нас забыть о том, что рыба также является гражданами на территориях, которые мы населяем, что мы заключаем договоры и регулируем отношения с рыбой, растениями и другими агентами, более чем человеческими. , [1] Колониализм неустанно работал, чтобы стереть законы коренных народов, которые управляют территориями коренных народов по всей Канаде. Это стирание затеняет правовые порядки коренных народов и мышление, в котором люди, животные, вода и земля интегрированы в тонкие и полноценные отношения друг с другом [2] заменяя эти правовые реалии реалиями, основанными исключительно на антропоцентрических французских и английских юридических парадигмах.

Горбатый сиг (иллюстрация Зои Тодд, 2015)

Часть борьбы за выявление законов коренных народов обусловлена ​​их скрытой природой , как отмечает правовед из Валь Наполеона (2007: 8):

[M] любые коренные народы не знают о законе, который они знают, - они просто принимают его как должное и выполняют свои правовые обязательства, не говоря об этом. Это противоречит явному закону, в котором все объясняется, обсуждается и записывается. Иногда коренные народы думают, что их законы должны выглядеть как западные законы, и поэтому пытаются описать их в западных терминах.

Почти всю мою жизнь мне понадобилось, как женщине из Ред-Ривер-метис (Отипемисиу, Мичиган), чтобы научиться видеть скрытые законы о коренных народах, действующие вокруг меня по всей территории коренных народов Канады. Именно опыт ведения этнографии в Паулатуке научил меня, наконец, неотложности и необходимости соблюдения законов коренных народов и прекрасных способов, которыми они включают более чем человеческое в парадигмы и дискурсы правового управления. В своей работе я искал реакции человека на колониальные отношения, но быстро узнал, что сопротивление колониальному отчуждению выражается и мобилизуется не только человеческими средствами, но также через кости, тела и движения рыбы.

Озерная форель (иллюстрация Зои Тодд, 2015)

В дополнение к сосредоточению внимания на отношениях между рыбой, людьми, законом и колониализмом, в моей работе также рассматриваются сложности и парадоксы этнографической работы женщины-метиса на родине другого коренного народа. [3] Самая большая проблема, с которой я сталкиваюсь в «изучении этнографии», заключается в том, чтобы стать знакомым и бороться с напряженностью между, во-первых, моими обязательствами перед евро-западными академическими исследовательскими структурами, парадигмами и идеалами и, во-вторых, теми обязанностями, с которыми я связан, внутри, внутри, и между правовыми порядками и философией коренных народов в Канаде. В этом противоречии лежит основополагающая реальность, заключающаяся в том, что до того, как стать исследователем, философом или ученым, я являюсь гражданином, живущим в сложной, хотя порой невысказанной, множестве систем правового управления, а также взаимосвязанных историях, философиях, историях и идеи - работают в Канаде. Я черпаю свое понимание одновременной взаимосвязанности и различий между мышлением, историями и законами колониального и коренного населения из работы Папашаси Кри Дуэйна Дональда (2009: 6), которая выделяет принцип «этической взаимосвязи» следующим образом:

Экологическое понимание человеческих взаимоотношений, которое не отрицает различий, а скорее стремится глубже понять, как наши разные истории и опыт позиционируют нас по отношению друг к другу. Эта форма отношений является этической, потому что она не игнорирует и не скрывает конкретные исторические, культурные и социальные контексты, из которых конкретный человек понимает и испытывает жизнь в мире. Это ставит эти соображения в центр деятельности по преодолению различий.

Этические отношения побуждают меня бороться с исследовательскими отношениями иначе, чем в канадской и британской академиях, где я проходил обучение. Университет, как структура и система, построен и основан на законах и этике евро-западного мышления и управления; он также действует для пересмотра законов, которые используются для лишения коренных народов. Однако работа на территориях коренных народов и с космологиями коренных народов в Северной Америке обязательно приводит меня к правовому управлению и этическим отношениям через множество законов, которые оживляют эти динамичные территории.

Рыбалка на озере Билли, Паулуатук, июль 2012

Работа Дональда приглашает нас посетить пространство между и через а) евро-западные юридически-этические парадигмы, которые строят и поддерживают академию как форт (или колониальный форпост) [4] фиксируя это в воображаемых [5] земли как собственности и данных как финансовой / интеллектуальной сделки, и б) правовых порядков и философии коренных народов, которые объединяют нас в живых и постоянных отношениях друг с другом, с землей, с более чем человеческим, и которые в корне бросают вызов авторитету Евро-западные академии, которые работают на неприступных, бесповоротных и разумных землях и территориях коренных народов Северной Америки. Это также привлекает наше антропологическое внимание к одновременным и зачастую противоречивым переговорам, которые коренные народы ведут как из-за сходства, так и из-за различий в борьбе с колониальным национальным государством в Канаде.

В Паулатуке собеседники Энди Трэшер, Милли Трэшер, Энни Илласиак, Эдвард и Мейбл Рубен научили меня, что рыба - это больше, чем еда. Рыба - это одновременно много вещей: еда; живые существа, с которыми люди делят территорию; образцы изучения и регулирования в режимах совместного управления дикой природой; граждане и агенты в отношениях правового управления, примеры того, что Энн Фиенуп-Риордан (2000: 57) называет «активными площадками взаимодействия». На этих сайтах отношения между человеком и рыбой информируют и захватывают память, истории, учения и философию. Я также узнал, что отношения между человеком и рыбой могут выступать в роли «микросайтов», через которые рыба и люди вместе активно сопротивляются и формируют колониальную логику и процессы на территориях инувиалуитов. Подобно тому, как люди могут формировать и испытывать колониальное столкновение, так и животные могут. Поэтому отношения между человеком и рыбой в Паулатуке представляют множество значений, стратегий и принципов для тех, кто в них заложен. В результате, множество рыб в Паулатуке глубоко информирует об активном и креативном наборе местных стратегий, посредством которых некоторые члены сообщества преломляют колониальные государственные формирования отношений человек-животное и человек-окружающая среда (Тодд, 2014).

Анни Илласиак, старейшина, с которой я работал в Паулаутуке, несколько раз повторяла мне один и тот же урок, пока я работала и жила в обществе. Это учение гласило: «Ты никогда не голоден, если у тебя есть рыба». [6] , Сначала я подумал, что она считает это учение чисто утилитарным жизненным уроком или уроком выживания: даже если любой другой источник пищи недоступен, если у вас есть рыба, вы не будете голодать. Только после того, как я вернулся в Шотландию, чтобы написать, я начал распутывать свое утилитарное понимание заявления и начал видеть множество рыб, на которые она ссылалась. Это был урок не только о еде, но и о многих проявлениях и выражениях отношений человека с рыбой в Паулатуке: пока у вас есть рыба, у вас есть истории, воспоминания и учения о том, как вдумчиво общаться с миром и его составляющими. Пока у вас есть рыба (и другие животные), вы питаетесь не только физически, но и множеством эмоциональных, духовных и интеллектуальных способов. Мир без рыбы не только голоден, но и интеллектуально и социально лишен .

Люди, с которыми я работал в Paulatuuq, продемонстрировали мне, как они используют то, что политический лидер и мыслитель Inuvialuit Rosemarie Kuptana (2014) называет инуитской практикой «принципиального прагматизма». Работая над одинаковостью и различием, люди Паулатука применяют стратегии, которые включают элементы системы научного совместного управления дикой природой Канадского государства и правовых порядков инувиалуитов, а также способствуют обеспечению благополучия людей и рыбы. Используя эту динамичную стратегию, Paulatuuqmiut успешно прекратил государственное коммерческое рыболовство в жизненно важном местном водоразделе в 1980-х годах (Todd 2014). Жизни и истории о рыбе и людях тесно переплетены сложными способами, и эти отношения дают информацию не только о том, что можно рассматривать как культурные, религиозные, онтологические или экологические проблемы, но также формируют конкретные, жесткие, практичные, плотно прожитые правовые и политические ( деколониальные) реалии.

Арктический Чар (иллюстрация Зои Тодд, 2015)

Исходя из конкретных и конкретных рыбных историй и воспоминаний, которыми собеседники поделились со мной в Паулатуке, я попал в богатый мир правового управления коренных народов, динамично развивающийся по всей Канаде. Меня учили видеть рыб как людей, не являющихся людьми, которые сознательно и активно реагируют на окружающий их мир людей и людей. Меня учили понимать землю, климат / атмосферу, воду и животных как разумных и знающих и позиционировать свое взаимодействие с этими агентами этично, взаимно и подотчетно. Мое присутствие как человека, запутавшегося в исследовательских системах колонизаторов-поселенцев, также стало явным, и заставило меня задаться вопросом и заняться неудобным вопросом о том, какова моя роль (если есть) южанина, работающего в арктической Канаде. В конце концов, я понял, что не могу работать в северной исследовательской отрасли, в то время как исследования в неприступных землях коренных народов по-прежнему контролируются, в значительной степени, южными исследовательскими институтами, не принадлежащими к коренным народам, которые действуют в соответствии с законами, основанными на колониальном населенном положении (Moffitt et al. 2015). Сейчас я работаю на территориях, где вырос. Я делаю этот выбор, чтобы я мог возобновить отношения с рыбой, людьми, землями и законами коренных народов, которые я воспитывал, но не мог «увидеть».

Благодаря своему этнографическому опыту, собеседники из Инувиалуит обучали меня своим глазам, ушам, сердцу и разуму уважать имплицитные законы коренных народов, давно скрытые доминированием британских и французских законов, применяемых канадским государством. Я был также осведомлен о различиях между законами, историями и отношениями в Паулатуке и тех учениях метисов, на которых я вырос в зеленых водах озера Баптист в Альберте. Работа в рамках правовых актов коренных народов переориентирует мои обязанности с тех, которые отдают приоритет научно-исследовательскому промышленному комплексу, на тонкие и тщательные переговоры об обязанностях внутри, между и между законами коренных народов, которые сосредоточены и имеют тенденцию к земле, воде, рыбе, людям и климат. Для меня этнография и антропология остаются чреватыми структурами, процессами и пространствами. Однако, выполняя свои обязанности перед мыслителями-инуитами и философии, которую они формулируют (и интеллектуальный труд, который они выполняют), и выполняя мои юридически-этические обязанности как феминистки из числа коренного населения, работающие в постоянных поселенско-колониальных реалиях, которые формируют Канаду, я может медленно, но настойчиво распутывать некоторые проявления насилия, которые академия воспроизводит в своих итерациях и интерпретациях философии коренных народов. [7]

Заметки

[1] Ванесса Уоттс (2013: 23) утверждает, что: «места обитания и экосистемы лучше понимаются как общества с точки зрения коренных народов; Это означает, что они имеют этические структуры, межвидовые договоры и соглашения, а также способствуют их интерпретации, пониманию и реализации. Нечеловеческие люди являются активными членами общества. Они не только активны, они также напрямую влияют на то, как люди организуются в это общество ».

[2] Здесь имеется обширная литература по правовым порядкам и космологии коренных народов. Я предлагаю прочитать работу Марио Aupilarkuuk и соавт. (1999); Джон Борроуз, Сара Хант, Кахенте Хорн-Миллер, Сильвия МакАдам, Вэл Наполеон, Трейси Линдберг, Джим Талли, Шарон Венн, Ванесса Уоттс и другие.

[3] Это напряжение, которое исследователи из числа коренных народов Ольга Ультургашева и Стейси Расмус (2014) опрашивают в своей этнографической работе на территориях Аляски и Сибири и между ними.

[4] Дональд (2009: 4) исследует «пограничную логику», которая все еще действует в Канаде, чтобы отделить коренные и некоренные педагоги и истории, и он использует Форт в качестве метафоры, чтобы проиллюстрировать активный способ работы системы образования, чтобы сохранить истории и философии коренных народов. вне класса.

[5] В недавнем выступлении в Оттаве, Канада, в октябре 2015 года Трейси Линдберг назвала их «колониальными правовыми вымыслами», на которые опирается канадское государство, чтобы лишить коренные народы жизни, мышления и разумных земель.

[6] Я глубоко исследую это в своей докторской работе и в недавней публикации (Тодд 2014).

[7] Для дальнейшего изучения переговоров по философии коренных народов внутри и за пределами евро-западных академических структур в Северной Америке, пожалуйста, ознакомьтесь с работами Джона Борроуза, Дуэйна Дональда, Сары Хант, Трейси Линдберг, Кутчи Рислинг Балди, Эрики Виолет Ли, Валь Наполеона, Одра Симпсон, Ким ТаллБир, Ив Так, Ванесса Уоттс, Кайл Поуис Уайт и другие современные мыслители коренных народов, работающие над этими вопросами.

Работы цитируются

Аупилаарьюк, Мариано, Тулимаак, Мари, Джоами, Акису, Имаруттук, Эмиль, Нутараалук, Лукасси. (1999). Интервью с инуитскими старейшинами Том 2: Перспективы традиционного права . Остен, Ярич, Лаугран, Фредерик и Вим Расинг, редакторы. По состоянию на 29 декабря 2015 года: http://tradition-orale.ca/english/pdf/Perspectives-On-Traditional-Law-E.pdf ,

Дональд, Дуэйн. (2009). Форты, учебная программа и местный метиссаж: воображаемая деколонизация аборигенно-канадских отношений в образовательном контексте. Перспективы первых наций 2 (1): 1-24.

Fienup-Риордан. Энн. (2000). Антрополог переоценивает ее методы. Pp. 29-57 в охотничьих традициях в меняющемся мире: Юпик сегодня живет на Аляске . Fienup-Riordan, A., Tyson, W., John, P., Meade, M. and J. Active, eds. Нью-Брансуик: издательство Rutgers University Press.

Куптана, Розмари. (2014). Коренные народы в Канаде: политика, политика и правозащитные подходы к развитию и построению отношений. Текст лекции, посвященной 50-летию Университета Трента, в пятницу, 8 августа 2014 года. Полная транскрипция онлайн: https://www.facebook.com/notes/10152653528630909/ ,

Моффит, Морган, Четвинд, Кортни и Зои Тодд. (2015). Прерывание Северной Исследовательской Промышленности: Почему Северные Исследования должны быть в Северных Руках. Северные Связи с общественностью 4 (1) . По состоянию на 29 января 2016 года: http://www.northernpublicaffairs.ca/index/interrupting-the-northern-research-industry-why-northern-research-should-be-in-northern-hands/ ,

Наполеон, Вал. (2007). Размышление о правовых заказах коренных народов. Исследовательский документ для Национального центра управления коренными народами. По состоянию на 05 июня 2014 года: http://fngovernance.org/ncfng_research/val_napoleon.pdf ,

Полманн, Моника. (2014). Джон Борроуз о правовых традициях коренных народов: «Нам нужно изучить, как мы можем принять этот закон и сделать его новым и красивым». Глобус и Почта. Получено 07.06.2015: http://www.theglobeandmail.com/globe-debate/john-borrows-on-indigenous-legal-traditions-we-need-to-explore-how-we-can-take-that-law-and-carve- он-в-новой и красивой-Автострада / article21960774 / ,

Тодд, Зои. (2014). Множество рыб: отношения между человеком и животным и места взаимодействия в Паулатуке, Арктическая Канада. Этюды / Инуиты / Исследования 38 (1-2): 217-238.

Ультаргашева, Ольга и Стейси Расмус. (2014). Разработка методологии исследований коренных народов в Арктике. Полевые заметки: информационный бюллетень Polar Field Services . По состоянию на 23 января 2016 года: http://polarfield.com/blog/developing-indigenous-research-methodologies-in-the-arctic/ ,

Уоттс, Ванесса. (2013). Местное мышление и агентство среди людей и не людей (Первая женщина и Небесная женщина отправляются в европейский тур!). DIES: деколонизация, аборигенность, образование и общество 2 (1): 20–34

-

Зои Тодд (Метис) родом из Амисквацивашахикана (Эдмонтон) в Территории шестого договора в Альберте, Канада. Она пишет о индигенности, искусстве, архитектуре, деколонизации и исцелении в городских условиях. Она также изучает отношения между людьми и животными, колониализм и изменения окружающей среды на севере Канады. Она является преподавателем антропологии в Университете Карлтона в Оттаве, Канада, и кандидатом наук по социальной антропологии в университете Абердина. Она была стипендиатом Фонда Пьера Эллиота Трюдо в 2011 году.

[посмотреть академические цитаты]

[скрыть академические цитаты]

AMA цитирование:

Тодд З. От рыбных жизней к рыбным законам: учиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде. Соматосфера. 2016. Доступно по адресу: http://somatosphere.net/2016/from-fish-lives-to-fish-law-learning-to-see-indilitary-legal-orders-in-canada.html/. Доступ 26 мая 2019 г.

APA цитирование:

Тодд, Зои. (2016). От жизни рыб до рыбного права: учиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде. Получено 26 мая 2019 г. с веб-сайта Somatosphere: http://somatosphere.net/2016/from-fish-lives-to-fish-law-learning-to-see-indoples-legal-orders-in-canada.html /

Чикаго цитата:

Тодд, Зои. 2016. От рыбных жизней к рыбным законам: научиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде. Somatosphere. http://somatosphere.net/2016/from-fish-lives-to-fish-law-learning-to-see-indoples-legal-orders-in-canada.html/ (по состоянию на 26 мая 2019 года).

Гарвард цитирование:

Тодд, Z 2016, От рыбных жизней до рыбных законов: научиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде, Соматосфера. Получено 26 мая 2019 г. из <http://somatosphere.net/2016/from-fish-lives-to-fish-law-learning-to-see-indficial-legal-orders-in-canada.html/>

MLA цитирование:

Тодд, Зои. «От рыбной жизни к рыбному праву: учиться видеть законные порядки коренных народов в Канаде». 1 февраля 2016 г. Соматосфера. Доступ 26 мая. 2019. <http://somatosphere.net/2016/from-fish-lives-to-fish-law-learning-to-see-indoples-legal-orders-in-canada.html/>

Похожие

Комментарии